第 9 章
只聽不行的妄想——上帝之道的鏡子。
雅各書 1:22-25
在這裡，我們觸及了整卷書信的核心思想——基督徒的行動與侍奉至關重要。這是本質所在，若沒有這一點，其他事物無論本身多麼美好，都會變得微不足道、毫無價值，甚至有害，那就是行為。其他一切，若不伴隨著實踐，即避惡行善，都是徒勞的。用巴特勒主教（Bishop Butler）的話說，宗教「並不構成於對基本真理的知識與信仰」，而是在於我們被帶入「一種特定的性情與行為」；或者正如聖約翰更簡單地表達的那樣，只有「行義的才是義人」。忍受傷害、貧窮與試探，聽道、教導真理、信心、智慧，{雅 1:2; 1:9; 1:12; 1:19; 2:14-16; 3:13-17} 這些都是極好的；但如果它們不伴隨著聖潔的生活，不伴隨著禱告、溫柔的言語與善行，它們就毫無價值。
還有兩三個主要思想，但它們都從屬於這個關於基督徒行為與基督徒信仰及智慧同樣必要的中心思想。其中一個次要思想已經被多次提及——忍受試探與其他試煉的福分；這在第一章與最後一章中尤為突出。{雅 1:2-4; 1:12; 5:7-11} 書信中佔有重要地位的另一個次要主題是多言的危險。它引入並結束了我們面前的這一段落，{雅 1:19; 1:26} 並在第三章中進行了詳盡的論述。讀者無法不注意到的第三個主題是，在屬靈機會方面，窮人比富人更受青睞，以及對那些因財富而變得暴虐的人所發出的嚴厲警告。這個主題在第一、二、五章中尤為突出。{雅 1:10-11; 2:1-7; 5:1-6} 但所有這些問題都是從基督徒行為與侍奉的角度來看待的。它們在任何情況下都不是貫穿整卷書信的思想，但它們引導並強調了這一點。如果我們要挑選一節經文作為整卷書信教導的總結，我們很難找到比本章開頭四節中的第一節更合適的了：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」詳細審視這一簡單且極具實踐性的勸勉是值得的。
這是書信中許多令人無法抗拒地想起耶穌基督教導的語句之一；這並非引用祂任何已記錄的講道，而是由一位非常熟悉祂教導，卻不熟悉成文福音書的人，對祂談話內容的獨立重現。如果這封信的作者對四卷福音書中的任何一卷非常熟悉，他幾乎不可能不受其影響，我們在書中發現的基督教導的回響，將會與福音書中對祂話語的報導更加吻合。書信的這一特徵與它是主耶穌的兄弟所寫這一事實非常吻合，他一定對主的教導非常熟悉，並且寫於公元 62 年之前，即在我們可能連一卷福音書都尚未寫成，且肯定沒有一卷有廣泛流傳的時候。關於這一點，以後會有更多論述：目前，指出這種對「只聽不行」的妄想的警告，與登山寶訓結尾的警告之間的相似之處就足夠了：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上……凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」{太 7:24-27}
「你們要行道。」動詞與時態都很引人注目（γινεσθε）：「成為行道的人。」真正的基督徒實踐是一個成長的過程；這是一個已經開始並持續進行的過程。我們可以比較：「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」；「所以你們也要預備」；以及「不要疑惑，總要信」。{太 10:16; 24:44; 約 20:27；參見韋斯科特（Westcott）的註釋} 「成為行道的人」比「做行道的人」更具表現力，也比「行道」本身更具表現力。「行道的人」（ποιητηγου）是就職業與實踐而言的；這個詞組表達了一種習慣。但一個僅僅偶然執行所規定之事的人，可以被稱為「行道」。所謂「道」，是指剛才所說的「存溫柔的心領受那所栽種的道」與「真理的道」（雅 1:18; 1:21），以及在本段中也被稱為「全備、使人自由之律法」（雅 1:25）的，即福音。撒種的比喻詳細說明了成為習慣性行道者的意義。
「不要單單聽道。」希臘文的詞序有點不確定，權威學者們分歧很大；但傾向於將「單單」與「聽道者」緊密聯繫起來（μη ακροαταινον 而非 μηνον ακροαται）；「不要做那種僅僅是聽道者而別無其他的人。」「聽道者」一詞在新約中除了在羅馬書中極其相似的段落外，別處未曾出現，這也是支持聖保羅看過這封信，或雅各看過聖保羅書信這一理論的段落之一：「原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」{羅 2:13} 動詞（ακροαομαι）在新約中並未出現；但另一個同源名詞（ακροατηριον），意為「聽講的地方」，出現在使徒行傳 25:23。在古典希臘文中，這組詞表示專注的傾聽，特別是在那些參加哲學家講座與公眾演說者演講的人身上。因此，它在柏拉圖、亞里斯多德、修昔底德與普魯塔克的著作中經常被使用。有人過於草率地斷定，這段經文或羅馬書 2:13 中沒有包含這類意思。可能這正是雅各與聖保羅所暗示的。雅各在耶路撒冷會議上的演講中說：「因為摩西的書，從古以來，在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」{徒 15:21} 猶太人非常謹慎地參加這些每週的聚會，並非常專注地聽取律法的公開誦讀與解釋；他們中有太多人認為，這樣就完成了他們職責的主要部分。這種對摩西律法及其傳統解釋的習慣性公開尊重，以及獲取其內容知識與洞察其含義的熱忱，是他們被要求的主要部分。雅各告訴他們，這是極其不足的，無論他們聽到的是律法還是福音，是有基督生命光照還是沒有光照的律法。「快快地聽」（雅 1:19）與理解是好的，但「沒有行為是死的」。在努力實踐所聽見與理解的內容方面的習慣性操練，才是最有價值的。「不聽見就忘記，乃是時常行出來」的人是有福的，並且「在他所行的事上必然得福」。認為僅僅聽道就能帶來福分是「自己欺哄自己」。比德（Bede）正確地引用啟示錄 1:3 作為例證：「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。」
這裡用來表示「欺哄」（παραλογιζομενοι）的詞，在新約中除了歌羅西書的一處經文外，別處未曾出現，{西 2:4} 在那裡聖保羅警告他們不要讓任何人「用花言巧語欺哄他們」。但這個詞在普通希臘文與七十士譯本中相當常見。它的意思是透過謬誤的推理來誤導，而名詞（παραλογισμος）是亞里斯多德關於謬誤的術語。這個詞並不一定暗示那些使用它的人知道這種推理是謬誤的。要表達這一點，我們應該使用彼得後書 1:16 中用來描述「乖巧捏造的虛構」（σεσοφισμενοι μυθοι）的詞。在這裡，我們應該理解，妄想的受害者並沒有（儘管他們本可以）看到他們自我滿足所依據的理由是多麼毫無價值。這正是他們處境危險之所在。自欺是最微妙且致命的欺騙。如果他們不實踐，僅僅從專注傾聽中獲得的律法知識，只會增加他們的罪惡。「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」{雅 4:17}
猶太人有一句諺語，說聽而不行的人，就像一個耕種播種卻從不收割的農夫。這樣的比喻取自自然現象，與雅各的風格非常吻合；但他透過使用一個更引人注目的比喻來強化他的意思。一個聽道而不行道的人「就像人對著鏡子看自己本來的面目」。這句話中幾乎所有的詞都值得單獨關注。
「就像人」（εοικεν ανδρι）。雅各使用了更明確的詞，通常排除女性，有時也排除男孩。他沒有說「就像一個人」（ανθρωπω），那樣會包含兩性與所有年齡。帕斯（Paes）曾提出一種相當古怪的解釋，並在其他地方被採納為可能；即男性通常只在鏡子裡看自己一眼，而專注觀察則是女性的弱點。但這個建議的致命之處在於，這裡用來表示「看」（κατανοειν）的詞，意思是將心智固定在上面，專注地考慮。這就是「看那烏鴉」與「看那百合花」中所用的詞。{路 12:24; 12:27} 此外，希臘人在談論人類時，有時會做我們經常做的事；他們使用男性作為兩性的代表。這種用法在新約中很常見；例如：「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的人（των ανδρων）的罪……尼尼微人要起來定這世代的罪。」{路 11:31-32} 這裡不可能不包含女性。而雅各在「人」（ανηρ）這個詞上使用「人類」的意思尤為常見。我們在本章中看到了四次（雅 1:8; 1:12; 1:20; 1:23），在第二章（雅 2:2）與第三章（雅 3:2）中又出現了。
那麼，這個人專注地在鏡子裡研究他「本來的面目」。關於「他本來的面目」的詞，字面意思是「他出生時的面孔」（τοσωπον της γενεσεως αυτου）；即他出生時的特徵；而鏡子是一塊拋光的金屬，無論多麼出色，也不會像現代鏡子那樣清晰、忠實地反映特徵。因此，需要專注的觀察，其結果是該人毫無疑問地認出了自己的臉。但接下來發生了什麼？「他看見自己，走後，隨即忘了他的相貌如何。」介於兩個不定過去式之間的完成式，給敘述增添了一種生動的簡潔感（κατενοησεν . . . απεληλιθεν . . . επελαθετο）。這被描述為一種常見的情況，儘管並非絕對。我們大多數人對自己的特徵足夠熟悉，可以在好的描繪中認出它們，但腦海中並沒有它們非常準確的影像。但這一切與「聽道而不行道」有什麼關係呢？
上帝口傳或書寫的道就是鏡子。當我們聽道或親自研讀時，我們可以在其中找到自己的倒影，我們的試探與軟弱，我們的過失與罪惡，上帝聖靈對我們的影響，以及祂恩典的印記。在這裡，我們注意到聖經作者的靈感與詩人、劇作家靈感之間的一個顯著區別。後者向我們展示了栩栩如生的其他人；聖經向我們展示了我們自己。
「我們的鏡子是一本蒙福的書，從每一頁發光的書頁中，我們看見一個榮耀的形象，令所有眼睛眩目並被吸引。」
「上帝的兒子；我們確實知道我們看見祂本來的樣子，因為在同一面明亮的玻璃中，我們讀到了下面事物真實的生命。」
「上帝之道的眼睛，無論我們轉向何處，總是注視著我們，能洞察罪惡的所有深淵，解開每一顆心靈的迷宮。」
「誰曾感受到你那令人敬畏的目光，穿透他心靈最深處的細胞，圍繞他的道路，圍繞他的床榻，還能懷疑什麼靈住在你裡面？」
克布爾（Keble）的隱喻比雅各的稍微複雜一些。他將聖經描繪成一面鏡子，上帝兒子的倒影從中注視著我們，並讀懂我們內心深處。雅各假設我們在鏡子中看到了自己的倒影。但思想是一樣的，即透過聽道或讀經，我們對自己性格的認識得到了激發。但這種激發的認識能持續嗎？它會導致行動，或影響我們的行為嗎？我們太常離開教會或書房，而因認出自己情況特徵所產生的印象就被抹去了。「我們隨即忘了自己的相貌如何」，而我們對自己真實自我的洞察，只不過是又一次浪費的經驗。
但這不必如此，在某些情況下，可能會注意到完全不同的結果。他不是只專注看一小會兒，而是俯身細察。他不是隨即走開，而是持續研讀。他不是隨即忘記，而是成為一個謹記在心、切實去行的行道者。這樣，兩幅圖畫的三個部分就完全平衡了。用來表示「細察」的詞是一個有趣的詞（παρακυπτειν）。它表示彎下腰來認真檢查。它被用於彼得探頭看墳墓；{路 24:12} 一節真實性存疑的經文，以及抹大拉的馬利亞做同樣的事；{約 20:11} 以及天使渴望詳細察看天上的奧秘。{彼前 1:12} 做這件事的人，承認上帝的道是「全備、使人自由之律法」。這兩件事是一回事。當律法被視為全備時，它就被發現是使人自由的律法。只要律法沒有在其完美的榮美中被看見，它就不會被愛，人們要麼違背它，要麼在強迫與不情願下順從它。那時它就是束縛的律法。但當它的完美被認出時，人們渴望順從它；他們順從，不是因為必須，而是因為選擇。做自己喜歡的事就是自由，而他們喜歡順從。福音的道德律就是這樣成為「使人自由之律法」的，不是透過強加比猶太人或外邦人道德律更少的義務，而是透過將一種順從的性情與渴望注入那些歡迎它的人心中。基督徒的自由絕非放縱。它不是放鬆必要的約束，而是自發地接受它們，因為它們本身是極好的，對遵守它們的人是有益的。這就像由他人強加的法典與自願採納的憲法之間的區別。被迫為一個自己恐懼的人工作是奴役與痛苦；選擇為一個自己愛的人工作是自由與幸福。福音並沒有廢除道德律；它為履行道德律提供了新的、充足的動機。
「不是聽見就忘記的聽道者。」字面意思是「沒有成為遺忘的聽道者」（ουκ ακροατημενος）；即透過實踐，成為一個聽道者，其特徵不是對所聽內容的遺忘，而是對其專注的執行。這個不尋常的詞「遺忘」在新約或古典希臘文中別處未曾出現；但它出現在《便西拉智訓》（11:27）中，「一時的苦難使人忘記了快樂」；這為雅各熟悉那本書的證據增加了一點點分量。「遺忘的聽道者」在形式與思想上都與「行道者」完全平衡；這一點被修訂版（Revisers）很好地呈現出來，他們將兩個屬格都轉化為關係子句：「聽見就忘記的聽道者」，以及「行道者」。欽定本（Authorized Version）則遜色得多：「一個健忘的聽道者，但卻是行為的實行者。」希臘文中沒有冠詞，將一個屬格翻譯為形容詞，另一個翻譯為屬格是不幸的。 「行為的實行者」（ποιητης εργου），或「切實去行的行道者」，是一個強調雅各想要強調的內容的表達，即積極實踐所專注聽到的內容的必要性。「行道者」本已足夠，但「切實去行的行道者」使習慣性行動的概念更加突出。
「這人必在他所行的事上必然得福」（εν τη ποιησει）。我們再次看到一個在新約中別處未曾出現，但出現在《便西拉智訓》（19:20）中的詞，其含義與此處大致相同：「智慧的總綱是敬畏主；在一切智慧中都有律法的實行」（ποιησις νομου）。雅各的意思與西拉之子的意思非常吻合。沒有實踐的知識價值不大：只有在實踐中才能找到福分。
雅各警告散居的猶太基督徒要防範的危險，與他寫作時一樣迫切。從來沒有一個時代像現在這樣，對聖經的興趣如此濃厚且廣泛，特別是在受過教育的階層中；也從來沒有一個時代像現在這樣，擁有如此豐富的滿足這種興趣的便利條件。註釋、闡釋、批評、導論、各種輔助工具——解經的、講道的、歷史的與文本的——適合學者與非學者學習的，年復一年地增加。但令人擔憂的是，我們許多人對聖經所激發與培養的興趣，在很大程度上仍然是一種文學興趣。我們更渴望了解關於上帝之道的一切，而不是從中學習祂對我們個人的旨意，以便我們去行；我們更渴望證明一本書是真實的，而不是實踐它所規定的內容。我們研究基督的生平，但我們不跟隨基督的生活。我們對祂的話語與作為表現出一種智力興趣的空洞敬意，但我們卻不行祂所說的事。我們因好奇而擁擠祂，但我們沒有得到福分，因為在我們所有的聽道與學習中，沒有真正的智慧，沒有對主的敬畏，也沒有實踐祂的道。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在這裡，我們觸及了整卷書信的核心思想——基督徒的行動與侍奉至關重要。」：本段反映了強調行為與信心並重的立場；其他宗派如部分極端強調「唯獨信心」的傳統，可能會擔心過度強調行為會削弱恩典的絕對性。
2. 「當律法被視為全備時，它就被發現是使人自由的律法。」：本段反映了改革宗對於「律法的第三用途」（律法作為信徒生活的準則）的立場；其他宗派如部分時代論者（Dispensationalism）則可能主張律法與恩典有更嚴格的區分，認為信徒已脫離律法，不應將律法視為基督徒生活的直接規範。